在巽寮湾畔听惠东渔歌的婉转音律，到罗浮山体验百草油的微辣清凉，再看一遍沥林镇伙岗村莫家拳的虎虎生威……传承多年的非物质文化遗产，让人们真切体会民俗文化的精彩以及日常生活的美好。非遗是群众世代相承、与生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，不仅让生活多姿多彩，还让城市人文厚重。惠州目前有国家级非遗保护名录3项、省级非遗保护名录22项、市级非遗保护名录74项、县级非遗保护名录项。近年来，我市通过多元化的保护方式，让“见人见物见生活”的非遗保护理念深入人心，目前正在修订《惠州市文化遗产保护申报扶持专项资金管理办法》，将采取更好的措施来保护和传承这些历史悠久的活态遗存。惠东渔歌成为惠州市第一个国家级非遗项目。惠州日报周楠摄 惠东渔歌从船上歌谣到歌舞音乐惠东渔歌，传唱千年。其俗称“后船歌”“鲘船歌”或“城歌”，是流行于惠东县沿海的港口、巽寮、稔山、盐洲等地渔村的传统音乐。惠东渔歌于年6月经批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录，成为惠州市第一个国家级“非遗”。惠东渔歌是从宋朝由福建沿海传入惠东的浅海渔歌。居于舟楫的渔民们千百年来以歌自娱、以歌解忧。据史料记载，惠东渔民的远祖属原始“疍民”，自宋朝开始从福建、潮州一带通过买卖或逃亡迁入惠东县。渔歌是疍民们生活中不可缺少的一部分，不论在海上捕鱼、回港避风，或是节庆、祭祀、婚丧等场合皆用渔歌唱之。渔歌的曲调品种繁多，大多采用潮语演唱。惠东渔歌有“啊啊香调”“啦打啼嘟啼调”“呵呵香调”“贤弟调”“罗茵调”等20多个品种,有独唱和齐唱，渔民群居时以“答歌”（即对歌、或叫斗歌）为乐，其旋律具有浓厚的地方戏曲音乐和庙堂音乐韵味。20世纪60年代以来，惠东县文化部门对惠东渔歌开始收集、挖掘和整理，以渔歌为素材的文艺创作和演出活动也在持续。惠东渔歌因曲调品种多样，旋律韵味独特，还为音乐创作提供丰厚而珍贵的素材。许多词曲作家先后来到惠东渔村采风，从中汲取创作灵感，创作了大量渔歌题材的作品，如大型歌舞剧《南海长城》等。从歌到剧，惠东渔歌的传承发展迎来新突破。作为我市首项国家级“非遗”，惠东渔歌在几代传承人的共同努力下，渐入“寻常百姓家”的同时，不断登上大雅之堂，越唱越精彩,唱到外地，还登上了上海世博会、广州亚运会和中央电视台的舞台，屡获殊荣和好评。为庆祝成立周年，由惠州市委宣传部、惠州市文联、惠东县委宣传部、惠州市音乐家协会联合打造的红色文化渔歌音乐剧《渔家》预计9月底正式公演,主要讲述惠州市渔区一家三代人从海到岸的故事，反映渔家人自20世纪20年代以来的生活变迁。据悉，这是惠州市首次将国家级“非遗”——惠东渔歌搬上音乐剧舞台，是一次传承创新发展，将填补渔歌音乐剧创作的空白，并着力打造成具有惠州特色的文艺精品。 罗浮山百草油从造福群众到文化手信地处北回归线的罗浮山,素有“南药宝库”美誉，是名副其实的天然药用植物种植资源库。罗浮山百草油制作技艺可以追溯到多年前东晋时期。当时，东晋葛洪和妻子鲍姑隐居罗浮采药炼丹，著书立说，悬壶济世，熬炼出“百草药油”，医治风寒肿毒等岭南民间常见疾患，成为罗浮山一宝，当地民间有“昔日神农尝百草，今朝始得百草油”的说法。这是罗浮山百草油的最初起源。葛洪的百草油处方研制出来后，千百年来都是由罗浮山上的道士师师相传、口口相传，一代一代秘密传承。不过，那时百草油的制作技艺还不稳定。到了明代，罗浮山黄龙观道士陈伯辉以葛洪的百草油处方为根本，利用罗浮山地区丰富的药用植物资源，整理加工，取其精华，历经20年，通过反复试验和无数次修改，最终练就了药性平和、质量相对稳定、内服外用俱佳的“百草油”。《广东省志·宗教志》记载：“黄龙观道士陈伯辉创制百草油。”这是罗浮山国药将“罗浮山百草油制作技艺”申报为国家级非物质文化遗产时，把陈伯辉确定为传承谱系第一代传承人的重要依据。一瓶3毫升、玻璃葫芦状的罗浮山百草油，经历多年的传承，从最初的炼丹制药变成一种祛风解毒、消肿止痒的便民药，成为广大群众家居、旅行必备品。出自葛洪之手的罗浮山百草油原方，名承“神农尝百草”之意而定的百草油，见证了南药的起源、发展和创新，是广东中药的始祖代表和南药文化的标志。罗浮山百草油由68味中草药提取的百草精和11种植物精油配制而成，成为岭南及东南亚地区大众居家必备药品。年，罗浮山百草油制作技艺成为国家级非遗项目，还被认定为岭南中药文化遗产、国家中药保护品种，又于年入选“惠州手信50强”第二名，赞誉不断。给外地的亲朋好友带上“一瓶油”，成为当地人和游客的习惯。莫家拳的拳法特点是手法紧密、攻防结合。惠州日报周楠摄惠州莫家拳从习武防身到健身修德近期，继罗浮山百草油、惠东渔歌，惠州莫家拳入选国家级非物质文化遗产，成为我市第三项国家级非遗，类别为传统体育、游艺与杂技类。莫家拳是南拳的一种，属广东“五大名拳”（洪、刘、蔡、李、莫）之一，也是国家认可的个拳种之一，流传至今已有近年历史。仲恺高新区沥林镇伙岗村是莫家拳第一代传承人的聚集地，也是莫家拳的发源地，东莞桥头后来成为莫家拳的重要传承地。莫家拳的拳法特点是手法紧密，攻防结合；拳势勇猛，刚劲有力；步法灵活，脚法较多；长短结合，配合身法。莫家拳还和当地民间艺术舞麒麟关系密切。当地民间舞麒麟的武术基础即是莫家拳功夫，尤其是腿法与步型在舞麒麟中展现得淋漓尽致，传统上麒麟舞表演之后也有专场莫家拳表演。由此可见，莫家拳还有独特的文化价值。沥林镇伙岗村村民、莫家拳第九代传承人莫玉林介绍，莫家拳首重武德，留下了许多脍炙人口的英雄故事。莫玉林12岁时便跟随莫锦绣、莫炳南学习莫家拳，擅长拆招散手；年3月，建立莫家拳社团；年，组建惠州市莫家拳协会并担任会长，在仲恺第四小学、惠州文英学校教授莫家拳。莫玉林先后带队参加上海“武术博览会”和香港大中华武术研讨会，为国际武术竞赛套路《南拳》的主要成员之一，也是广东武术“五大家”入库资料演示者。莫家拳创于动荡时期，历代习练者皆以其为保家卫国的重要手段。习练莫家拳，能有效提高人的反应能力和思维能力，使身体的协调性、灵活性、柔韧性得到提高；同时，莫家拳注重武德修养，强调修身养性。飞鹅岭巨幅石刻“鹅”，乃苏东坡字迹。惠州日报侯县军摄传承保护正在修订《惠州市文化遗产保护申报扶持专项资金管理办法》作为活态的、具有传承性和社会性的民俗文化，既要有所坚持，又要不断发展。为了让传统民俗和非遗“活”起来，惠州各级文化部门和非遗传承人携手合作，让民俗和非遗走进校园、走出国门，走进直播间，走出一条传承新路子。传唱千年的惠东渔歌，如今越唱越新潮。前有老一代原生态渔歌手的收集整理，后有新生代力量的改编创作，惠东渔歌唱响广东内外，屡获好评。发源于惠州河南岸街道火地村的李家拳，距今已有多年历史，是广东五大名拳之一，被纳入广东省非遗名录。自年以来，惠城区龙丰街道大力开展李家拳传统武术进校园活动，所培养的学员在全省武术竞赛中取得多项佳绩。而植根于惠州本土文化的龙门农民画，是三大农民画之一。龙门农民画及其衍生产品丝绸、陶瓷等享誉国内外，一卷岭南民俗风情成为一张广东文化名片。饮食是文化的载体，丰富的东江物产催生了独具特色的东江饮食文化。舌尖上的非遗，亦在活化传承。目前，惠州传统餐饮类非遗项目有省级项目2项、市级项目15项、县级项目33项，包括黄金酥丸制作工艺、客家酿豆腐烹饪工艺、东江客家菜制作技艺（东江盐焗鸡、东江酿豆腐、东坡大肉、梅菜扣肉）、沥林碌鹅制作技艺等，惠州多年来在尝试通过各种方式加强述说东江菜美食故事，提升文化传播与情感认同。多元化的传播方式，让非遗“可看可听可触可感”，使非遗“见人见物见生活”。例如在去年的“文化和自然遗产日”，我市推出了“非遗传承健康生活”系列活动，围绕“非遗购物节”，开展线上线下活动，内容主要包括非遗投圩、非遗学堂、非遗手工坊、非遗展演、专家访谈、非遗普法宣传和《讲古仔》（第二季）上线等8大类宣传展示活动，同时，积极推动非遗进景区，有效拓宽非遗融入地方、走进人们日常生活的路径。各县区也通过直播带货、互动交流、在线表演等形式，让民间工艺“活”起来，也让非遗真正融入现代生活，同时建设研学基地，提升学生群体对文化遗产认知与传承力度。早在年11月，《惠州市文化遗产保护申报工作扶持办法》施行，成功列入省级非物质文化遗产名录的，每项一次性扶持20万元；成功列入国家级非物质文化遗产名录的，每项一次性扶持50万元。在此基础上，目前我市正在修订《惠州市文化遗产保护申报扶持专项资金管理办法》，将采取更好的措施来保护和传承这些历史悠久的活态遗存。延伸阅读非遗趣事鹅城传说：惠州城市开埠史惠州市区，南湖西面，有一座高70多米的小山坡，郁郁葱葱，山脉翔翥，形似飞鹅展翅，因而得名“飞鹅岭”。在鹅岭北路登山口，有一照壁，上书繁体“鹅”字，端庄大气。及登得山顶，有一览胜亭，举目远眺，惠城“半城山色半城湖”的旖旎风光尽收眼底。在旧时，惠州人春游踏青或重阳登山，携酒于此鸟瞰惠州，饱览湖光山色，“飞鹅览胜”之景由此而来。这座奇特的山岭，还与一个上千年传说密切相关，连接着惠州这座城市开埠的历史。相传南北朝著名山水诗人谢灵运来到岭南广州，“梦游”罗浮，乘坐木鹅船逆东江而上，抵达惠州，环视四周，江湖相连，水天茫茫，谢灵运只得在小船里过夜。第二天，木鹅船化成一座小山头，谢灵运就在山头上羽化升天。这座小山就是惠州城南的飞鹅岭，惠州因此得名“鹅城”。年12月，“鹅城传说”入选惠州市第七批非物质文化遗产代表性项目名录。有专家学者指出，鹅城传说是岭南地区产生较早、流传较广、影响较深的口头文学，具有珍贵的文学价值，同时为书画、雕塑、舞蹈等艺术创作提供了珍贵的素材。它所蕴涵的哲学、宗教、艺术、语言、风俗等内容，对惠州地区文化产生了深远的影响，极具民俗学研究价值。”舞火狗“传统舞蹈。惠州报业传媒集团东江图片社供图 舞火狗年，流传于龙门县蓝田瑶族乡的“舞火狗”传统舞蹈被列入广东省第一批省级非物质文化遗产代表作名录。“舞火狗”既是瑶族少女的成年礼，也是岭南民族文化的一块活化石。据记载，瑶族“舞火狗”起源于清代初期，表达了瑶族人对狗图腾的崇拜和对成人仪式的敬重。相传瑶族先祖靠狗奶养大，瑶民永记狗作为“再生之母”的恩德，规定每年农历八月十五中秋夜举行“舞火狗”活动。中秋夜，龙门县蓝田瑶族乡身着瑶族服装的少女聚在一起，由村中妇女在她们的腰部和手臂用山藤捆上黄姜叶，再给她们戴上竹笠并插满香火，把她们装扮成“火狗”。村中长者在祠堂供奉先祖后，少女们即在祠堂叩拜，再到晒场上舞拜几圈，边舞边唱一种旋律古老、悠扬的歌谣。然后，她们穿街过巷，到村中厨灶前舞拜，又绕菜园一圈，每到一处都唱着古老的歌谣。最后，少女们游舞到村外河边，将身上的黄姜叶、竹笠和香火统统扔到河里，象征祛除邪气，宣示成年。此时，对岸的男青年便开始与少女们对歌，在歌声中搜寻爱情信号。文字惠州日报侯县军袁学欢作者/来源：今日惠州网声明：版权归原创所有，转载此文是出于传递更多信息之目的。若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请与本网联系，我们将及时更正、删除，谢谢。
转载请注明：http://www.aierlanlan.com/rzdk/7582.html
